L’incipit è quello di un racconto gotico: un bianco e nero spento ritrae una Londra ottocentesca fumosa e grigia: uno scienziato evidentemente alterato (impeccabile William Defoe), dal volto deforme, devastato da cicatrici e ricuciture, dedito a blasfemi esperimenti che producono polli con il volto di maiali e anatre cani, alleva Bella, un po’ prigioniera, un po’ figlia diletta, un po’ cavia da esperimento: una creatura aliena, con il corpo esile di una ragazza, ma movenze meccaniche da marionetta (Emma Stone, straordinaria per potenza espressiva, al vertice della sua carriera). L’obiettivo fish-eye curvando le prospettive accentua l’effetto irreale, da incubo allucinato, mentre, nella più consueta tradizione del genere, un giovane (Ramy Youssef), ingenuo e innocente, viene introdotto nella casa laboratorio del professore, con il compito di seguire e registrare i progressi di apprendimento della ragazza che racchiude in un corpo seducente di una giovane donna, il cervello di un infante. E ovviamente si innamora perdutamente di lei. Le coordinate del racconto sembrano poste: il demone della conoscenza che spinge ad oltrepassare le frontiere del moralmente lecito porta l’uomo a coltivare il sacrilego miraggio di intervenire ed interferire nei processi della creazione, di farsi Dio. Poi però qualcosa va storto e scardina la narrazione da quei binari che sembravano prefissati. Anche Bella si ritrova empirica sperimentatrice e, complice, non a caso, una mela opportunamente manipolata, scopre la propria sessualità: “Bella scopre di essere felice quando vuole!”. Il sesso non è forse in un’Inghilterra cupamente vittoriana la verità più occultata e profonda? E lo schermo a questo punto esplode in una fantasmagoria di luci e colori che coincide con il viaggio di iniziazione di Bella in fuga dai suoi protettori, mentre insegue, in compagnia di un torbido ed esilarante seduttore (Mark Ruffalo perfetto nella parte di un avvocato sensuale e meschino), la via dell’autoformazione.

Basato su un romanzo di Alasdair Gray, visionario, eccessivo, provocatorio, esilarante, assieme cinico e romantico, Poor Things è una metafora strampalata ed ironica sull’umana volontà di conoscenza e sulla sua stretta relazione con il potere emancipativo del sesso. In fin dei conti Eva non colse il frutto dell’albero della conoscenza segnando così la possibilità di uscire dal recinto protetto e sinceramente barboso del paradiso terrestre per farci diventare finalmente “umani”? E così anche Bella, come una ingenua e spregiudicata Alice si avventura, giovane esploratrice, in un mondo delle meraviglie che appare, dopo la tetraggine di Londra, rutilante e sfrenato come le sue sperimentazioni erotiche: Lisbona, una crociera nel Mediterraneo, Alessandria immaginate in un sogno lisergico di Tatlin o Sant’Elia, ispirato da una straordinaria estetica steampunk e retrofuturista, con goffe teleferiche avveniristiche che solcano l’irreale cielo cinabro della città lusitana, piroscafi corazzate, vertiginose torri di sabbia che poggiano su fosche voragini di sofferenza. E poi Parigi, dove in un sordido bordello, Bella perfeziona, nella sua attività sperimentale di prostituta, la conoscenza dello spirito umano, prima di ritornare a Londra per scoprire le sue vere origini e concludere il suo percorso di formazione.

Lanthimos aveva finora diretto cupi apologhi sulla crudeltà insensata che si cela nella profondità dell’animo umano, qui, non rinunciando al suo tradizionale humour noir, ma rendendolo però meno aspro e compiaciuto, si prende gioco del suo stesso pessimismo, scompagina le carte, ubriaca lo spettatore con invenzioni visive e giochi di prestigio ottici, ci introduce in una realtà surreale, come se fosse una nuova origine del mondo, reinventato ed esuberante, si rivela, soprattutto, più condiscendente e comprensivo nei confronti dei suoi personaggi e dei suoi spettatori: “Sono una sperimentatrice imperfetta” si autodefinisce Bella. In fin dei conti, nei nostri momenti migliori (ad esempio quando saltiamo da un film all’altro alla Mostra del cinema al Lido di Venezia) non lo siamo anche noi stessi?